Questo, dunque, è il principio fondamentale, a proposito del Servizio Divino del benonì: la cosa essenziale è di sottomettere e dominare la natura che risiede nel ventricolo sinistro [del cuore], per mezzo della luce di D-o che illumina l'anima divina posta nel cervello.1 Ossia, di dominare il cuore meditando nella mente sulla grandezza del benedetto En Sof; ed allora la sua comprensione genererà nella sua mente uno spirito di conoscenza e di timore del Signore, che lo farà allontanare dalle cose malvage condannate dalla Torà e dai nostri Rabbini, perfino da una proibizione rabbinica di minore importanza, il Cielo non voglia; e [nello stesso tempo la sua comprensione susciterà] l'amore di D-o nel suo cuore, nella parte destra, accompagnato da un fervore e cla un desiderio di attenersi a Lui coll'adempiere ai precetti della Torà e dei Rabbini e con lo studio della Torà, che equivale a tutto il resto.
Inoltre, bisogna conoscere un altro importante principio relativo al servizio [di D-o] dell'uomo "medio". È che, se anche la capacità dell'intelletto di un uomo ed il suo spirito di comprensione non bastano a creare nel suo cuore un amore di D-o manifesto ed a rendere il suo cuore infiammato come carboni incandescenti per il gran desiderio e l'aspirazione e la passione profondamente sentita di attenersi a Lui; tuttavia questo amore è nascosto nel cervello dell'uomo e nei recessi del suo cuore. (Nota: La ragione è che l’inteelletto di una tale persona appartiene, assieme a nefesh, ruah e neshamà, alla sfera del “concepire”, ibbùr e del “celdare nell’intelletto” non a quella della nascita e della rivelazione, come è noto a coloro che hanno familiarità con le Scienze Esoteriche.) Ossia il cuore afferra, in grazia allo spirito di sag gezza e di comprensione che c’è nel cervello la grandezza del benedetto En Sof, alla presenza del Quale ogni altra cosa non ha assolutamente alcuna realtà; e per questo motivo Gli appartiene, bendetto Egli sia, che l'anima di ogni creatura vivente aspiri a Lui [ e desideri di] attenersi [a Lui] e di essere assorbita dalla Sua luce. E si conviene pure a nefesh e ruah che stanno nell'intimo dell'uomo,2 di languire per Lui, con un fervido desiderio di uscire dalla propria guaina, che è il corpo, per attenersi a Lui. Ma essi dimorano nel corpo e sono rinchiusi in esso contro il loro volere, quali donne orbate del marito;3 e nessun pensiero può afferrarLo affatto, eccetto quando esso afferra la Torà ed i suoi precetti, e si veste di essi, come nell'esempio di abbracciare il re, menzionato più sopra.4 Perciò è loro compito di abbracciarlo con tutto il cuore, tutta l'anima e tutte le facoltà, ciò che significa adempiere i 613 precetti con l'azione, la parola ed il pensiero - e quest'ultimo adempimento consiste nella comprensione e la conoscenza della Torà, come spiegato più sopra.5
Di conseguenza, quando [il benonì] approfondisce questo argomento con tutta la sua saggezza [che si trova] nei recessi della sua mente e del suo cuore, e quando la sua bocca ed il suo cuore sono concordi (poichè egli mantiene con le parole della sua bocca ciò che egli ha deciso con la saggezza del suo cuore e della sua mente, ossia di dirigere i suoi desideri verso la Divina Torà, meditando su di essa giorno e notte e studiandola a viva voce, mentre le sue mani e gli altri organi del suo corpo eseguiscono i precetti, secondo quanto deciso con la saggezza del suo cuore e della sua mente): allora questa saggezza si veste degli atti, delle parole e dei pensieri della Torà e dei suoi precetti e li provvede, per così dire, di intelligenza, di forza vitale e di "ali", con le quali prendere lo slancio e salire verso l'alto. Ed è allora proprio lo stesso come se egli si dedicasse a ciò con un timore ed un amore manifesti nel suo cuore (ossia con un desiderio, un fervore ed una passione sentiti dal cuore e dall'anima assetata di D-o, per esserci nel suo cuore delle roventi braci d'amore, come menzionato più sopra); tanto più che è stata questa saggezza neUa sua mente e nei recessi del suo cuore a spingerlo a dedicarsi a ciò: e se egli non avesse approfondita questa saggezza, non vi si sarebbe per nulla dedicato, ma [si sarebbe occupato] solo dei suoi bisogni materiali. (Ed anche se egli avesse avuto una naturale disposizione a studiare assiduamente, sarebbe stato tuttavia nella sua natura di amare di più il suo corpo).
פרק טז
וְזֶה כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדַת ה' לַבֵּינוֹנִים:
הָעִיקָּר, הוּא לִמְשׁוֹל וְלִשְׁלוֹט עַל הַטֶּבַע שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי
עַל יְדֵי אוֹר ה' הַמֵּאִיר לַנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ,
וְלִשְׁלוֹט עַל הַלֵּב.
כְּשֶׁמִּתְבּוֹנֵן בְּמוֹחוֹ בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, לְהוֹלִיד מִבִּינָתוֹ רוּחַ דַּעַת וְיִרְאַת ה' בְּמוֹחוֹ –
לִהְיוֹת "סוּר מֵרָע" דְּאוֹרַיְיתָא וּדְרַבָּנָן, וַאֲפִילוּ אִיסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵיהֶם חַס וְשָׁלוֹם,
וְאַהֲבַת ה' בְּלִבּוֹ בֶּחָלָל הַיְמָנִי –
בַּחֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה לְדָבְקָה בוֹ בְּקִיּוּם הַמִּצְוֹת דְּאוֹרַיְיתָא וּדְרַבָּנָן, וְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁכְּנֶגֶד כּוּלָּן.
וְיֶתֶר עַל כֵּן, צָרִיךְ לֵידַע כְּלָל גָּדוֹל בַּעֲבוֹדָה לַבֵּינוֹנִים,
שֶׁגַּם אִם אֵין יַד שִׂכְלוֹ וְרוּחַ בִּינָתוֹ מַשֶּׂגֶת לְהוֹלִיד אַהֲבַת ה' בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ,
שֶׁיִּהְיֶה לִבּוֹ בּוֹעֵר כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ וְחָפֵץ בַּחֲפִיצָה וַחֲשִׁיקָה וּתְשׁוּקָה מוּרְגֶּשֶׁת בַּלֵּב לְדָבְקָה בוֹ,
רַק הָאַהֲבָה מְסוּתֶּרֶת בְּמוֹחוֹ וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ,
וְהַסִּיבָּה לָזֶה הִיא, מִפְּנֵי הֱיוֹת הַמּוֹחִין שֶׁלּוֹ וְנֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁלּוֹ מִבְּחִינַת ﬠִיבּוּר וְהֶﬠְלֵם תּוֹךְ הַתְּבוּנָה, וְלֹא מִבְּחִינַת לֵידָה וְהִתְגַּלּוּת, כַּיָּדוּﬠַ לְיוֹדְﬠֵי חֵן:
דְּהַיְינוּ שֶׁהַלֵּב מֵבִין בְּרוּחַ חָכְמָה וּבִינָה שֶׁבְּמוֹחוֹ
גְּדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, דְּכוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חֲשִׁיב מַמָּשׁ,
אֲשֶׁר עַל כֵּן, יָאֲתָה לוֹ יִתְבָּרֵךְ שֶׁתִּכְלֶה אֵלָיו נֶפֶשׁ כָּל חַי לִידָּבֵק וּלְהִכָּלֵל בְּאוֹרוֹ;
וְגַם נַפְשׁוֹ וְרוּחוֹ אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ כָּךְ יָאֲתָה לָהֶן לִהְיוֹת כָּלוֹת אֵלָיו בַּחֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה, לָצֵאת מִנַרְתֵּקָן, הוּא הַגּוּף, לְדָבְקָה בוֹ,
רַק שֶׁבְּעַל כָּרְחָן חָיוֹת הֵנָּה בְּתוֹךְ הַגּוּף וּצְרוּרוֹת בּוֹ כְּאַלְמָנוֹת חַיּוֹת;
וְלֵית מַחֲשָׁבָה דִילְהוֹן תְּפִיסָא בֵיהּ כְּלָל, כִּי אִם כַּאֲשֶׁר תְּפִיסָא וּמִתְלַבֶּשֶׁת בַּתּוֹרָה וּבְמִצְוֹתֶיהָ,
כִּמְשַׁל הַמְחַבֵּק אֶת הַמֶּלֶךְ הַנִּזְכָּר לְעֵיל;
וְאֵי לָזֹאת, יָאֲתָה לָהֶן לְחַבְּקוֹ בְּכָל לֵב וְנֶפֶשׁ וּמְאֹד,
דְּהַיְינוּ, קִיּוּם הַתַּרְיַ"ג מִצְוֹת בְּמַעֲשֶׂה וּבְדִבּוּר וּבְמַחֲשָׁבָה, שֶׁהִיא הַשָּׂגַת וִידִיעַת הַתּוֹרָה כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
הִנֵּה, כְּשֶׁמַּעֲמִיק בְּעִנְיָן זֶה בְּתַעֲלוּמוֹת תְּבוּנוֹת לִבּוֹ וּמוֹחוֹ,
וּפִיו וְלִבּוֹ שָׁוִין,
שֶׁמְּקַיֵּים כֵּן בְּפִיו כְּפִי אֲשֶׁר נִגְמַר בִּתְבוּנַת לִבּוֹ וּמוֹחוֹ,
דְּהַיְינוּ, לִהְיוֹת בְּתוֹרַת ה' חֶפְצוֹ וְיֶהְגֶּה בָהּ יוֹמָם וָלַיְלָה בְּפִיו,
וְכֵן הַיָּדַיִם וּשְׁאָר אֵבָרִים מְקַיְּימִים הַמִּצְוֹת כְּפִי מַה שֶּׁנִּגְמַר בִּתְבוּנַת לִבּוֹ וּמוֹחוֹ,
הֲרֵי תְּבוּנָה זוֹ מִתְלַבֶּשֶׁת בְּמַעֲשֵׂה דִּבּוּר וּמַחֲשֶׁבֶת הַתּוֹרָה וּמִצְוֹתֶיהָ, לִהְיוֹת לָהֶם בְּחִינַת מוֹחִין וְחַיּוּת וְגַדְפִין לְפָרְחָא לְעֵילָא,
כְּאִלּוּ עָסַק בָּהֶם בִּדְחִילוּ וּרְחִימוּ מַמָּשׁ אֲשֶׁר בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ
[בַּחֲפִיצָה וַחֲשִׁיקָה וּתְשׁוּקָה מוּרְגֶּשֶׁת בְּלִבּוֹ וְנַפְשׁוֹ הַצְּמֵאָה לַה', מִפְּנֵי רִשְׁפֵּי אֵשׁ אַהֲבָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל],
הוֹאִיל וּתְבוּנָה זוֹ שֶׁבְּמוֹחוֹ וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ הִיא הַמְּבִיאָתוֹ לַעֲסוֹק בָּהֶם,
וְלוּלֵי שֶׁהָיָה מִתְבּוֹנֵן בִּתְבוּנָה זוֹ לֹא הָיָה עוֹסֵק בָּהֶם כְּלָל, אֶלָּא בְּצָרְכֵי גוּפוֹ לְבַד
[וְגַם אִם הוּא מַתְמִיד בְּלִמּוּדוֹ בְּטִבְעוֹ, אַף־עַל־פִּי־כֵן, אוֹהֵב אֶת גּוּפוֹ יוֹתֵר בְּטִבְעוֹ].
I nostri Saggi, di benedetta memoria, alludevano a questo quando dicevano: "Il Santo, benedetto Egli sia, unisce un buon pensiero all'azione ".6 Ci si aspetterebbe che avessero detto che la Torà apprezza [il pensiero buono] come se fosse stato messo in pratica.7 Ciò si spiega tuttavia col fatto che sono il timore e l'amore manifesti nel cuore a rivestire di sé gli atti conformi ai precetti ed a dare loro la forza vitale necessaria per slanciarsi verso l'alto; tanto più, che anche il cuore è materiale, come le altre parti del corpo che sono gli strumenti dell'azione - ma il cuore sta nell'interno e dà ad esse la forza vitale. Perciò esso può vestirsi dei loro [atti] e provvedere loro le ali con cui ascendere.
Tuttavia, il timore e l'amore che hanno origine dalla menzionata saggezza del cervello e dei recessi del cuore, appartengono ad una sfera infinitamente più alta di quella dell' "Azione" e non potrebbero vestirsi dell'adempimento dei precetti, sì da diventare la loro intelligenza e la loro forza vitale e dare loro lo slancio per salire verso l'alto, se non fosse che il Santo, benedetto Egli sia, li fonde e li unisce con l'azione: e sono perciò chiamati "pensieri buoni", in quanto non si tratta di timore ed amore che si trovino effettivamente nel cuore in forma manifesta. Infatti, essi si trovano soltanto nella saggezza [esteriore] del cervello e nei recessi [occulti] del cuore, come menzionato più sopra.* NOTA: Perciò è anche scritto nello Zohar e nell' Etz Hayyìm. che la parola tevunà (saggezza) contiene le lettere ben ubat (figlio e figlia), riferiti al timore ed all'amore;8 e talvolta essa discende a diventare l'intelletto nel principio femminile di ze'èr anpìn,9 che corrisponde alle letteredella Torà e dei suoi precetti,come l'iniziato comprenderà.
Ma l'Onnipotente produce quest'unione per portare ad una sfera più alta l'adempimento dei precetti e lo studio della Torà compiuti sotto 'influenza di detti pensieri buoni: [e precisamente per portarli] fino alla sfera della Creazione, che è quella alla quale ascendono la Torà ed i precetti compiuti con timore ed amore intelligenti, che si manifestano apertamente nel cuore. Ma anche senza di questa unione essi salgono fino al Mondo della Formazione, per effetto del timore e dell'amore naturali, che sono latenti nel cuore di ciascun Ebreo fin dalla nascita, come verrà spiegato più tari diffusamente.10
וְזֶה רָמְזוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה
בְּאָמְרָם: "מַחֲשָׁבָה טוֹבָה הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְצָרְפָהּ לְמַעֲשֶׂה",
וַהֲוָה־לֵיהּ־לְמֵימַר: "מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִלּוּ עֲשָׂאָהּ",
אֶלָּא הָעִנְיָן,
כִּי דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שֶׁבְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ, הֵם הַמִּתְלַבְּשִׁים בְּמַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת לְהַחֲיוֹתָם לְפָרְחָא לְעֵילָא,
כִּי הַלֵּב הוּא גַּם כֵּן חוּמְרִי, כִּשְׁאָר אֵבָרִים שֶׁהֵם כְּלֵי הַמַּעֲשֶׂה,
אֶלָּא שֶׁהוּא פְּנִימִי וְחַיּוּת לָהֶם,
וְלָכֵן יָכוֹל לְהִתְלַבֵּשׁ בָּהֶם לִהְיוֹת לָהֶם גַּדְפִין לְהַעֲלוֹתָם.
אַךְ הַדְּחִילוּ וּרְחִימוּ שֶׁבִּתְבוּנוֹת מוֹחוֹ וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ הַנִּזְכָּרוֹת לְעֵיל –
גָּבְהוּ דַרְכֵיהֶם לְמַעְלָה מַּעְלָה מִבְּחִינַת הַמַּעֲשֶׂה,
וְאִי אֶפְשָׁר לָהֶם לְהִתְלַבֵּשׁ בִּבְחִינַת מַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת לִהְיוֹת לָהֶם בְּחִינַת מוֹחִין וְחַיּוּת לְהַעֲלוֹתָן לְפָרְחָא לְעֵילָא,
אִם לֹא שֶׁהַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מְצָרְפָן וּמְחַבְּרָן לִבְחִינַת הַמַּעֲשֶׂה;
וְהֵן נִקְרָאוֹת בְּשֵׁם "מַחֲשָׁבָה טוֹבָה", כִּי אֵינָן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ מַמָּשׁ בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ,
כִּי אִם בִּתְבוּנַת מוֹחוֹ וְתַעֲלוּמוֹת לִבּוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזּוֹהַר וְﬠֵץ חַיִים, דִּ"תְבוּנָה" אוֹתִיּוֹת "בֵּ"ן וּבַ"ת", שֶׁהֵן דְּחִילוּ וּרְחִימוּ,
וְלִפְﬠָמִים הַתְּבוּנָה יוֹרֶדֶת לִהְיוֹת מוֹחִין בְּ"נוּקְבָא" דִ"זְﬠֵיר אַנְפִּין", שֶׁהֵן אוֹתִיּוֹת הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת.
וְהַמַּשְׂכִּיל יָבִין:
אַךְ צֵירוּף זֶה מְצָרֵף הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא, כְּדֵי לְהַעֲלוֹת מַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת וְעֵסֶק הַתּוֹרָה הַנַּעֲשִׂים עַל יְדֵי "מַחֲשָׁבָה טוֹבָה" הַנִּזְכֶּרֶת לְעֵיל, עַד עוֹלַם הַבְּרִיאָה,
מְקוֹם עֲלִיַּית הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוֹת הַנַּעֲשִׂים עַל יְדֵי דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים אֲשֶׁר בְּהִתְגַּלּוּת לִבּוֹ מַמָּשׁ.
אֲבָל בְּלָאו הָכֵי, נַמֵי עוֹלִים לְעוֹלָם הַיְצִירָה, עַל יְדֵי דְּחִילוּ וּרְחִימוּ טִבְעִיִּים הַמְסוּתָּרִים בְּלֵב כָּל יִשְׂרָאֵל בְּתוֹלְדוֹתָם, כְּמוֹ שֶׁיִּתְבָּאֵר לְקַמָּן בַּאֲרִיכוּת: