È però per il fatto che "la Torà impiega il linguaggio umano",1 che la "parola" di D-o è chiamata nella Torà "parola", proprio come la parola di un essere umano; ed è questo2 veramente il modo come il flusso della forza vitale discende e perviene ai livelli inferiori: a mezzo di molte e potenti contrazioni di varia specie, che dànno origine alla creazione di molte creature di diversi generi.
Invero, le contrazioni ed il velarsi della luce dell'Aspetto Divino sono così grandi e forti che si possono formare e possono essere create anche cose impure, qelipòt e sitrà ahrà; ma queste ricevono vita ed esistenza dalla parola Divina e dal fiato della Sua benedetta bocca mentre il Suo Aspetto si cela, per effetto della discesa di grado in grado.
Perciò [le qelipòt] vengono chiamate "dei stranieri" (אלהים אחרים); infatti, il loro nutrimento e la loro vita non provengono dal così detto "Aspetto Divino", ma dalle così dette "terga" (אחוריים)3 della Santità; e le "terga" stanno ad indicare [l'atto di] una persona che dà qualche cosa contro voglia ad un nemico, gettandola, per cosi dire, oltre le proprie spalle e volgendo via la faccia da lui, perchè lo odia. Così, [quando ci si riferisce] alle Cose Supreme, il termine "Aspetto" sta ad indicare l'intima4 Volontà Suprema e l'autentico desiderio con cui Egli si diletta di dispensare a tutti coloro che gli sono vicini la vita che proviene dalla santità.
Ma la sitrà ahrà e l'impurità sono "al Suo cospetto un'abominazione che Egli odia"5 ed Egli non dà loro vita per Sua intima volontà e verace desiderio, come se ne avesse diletto, il Cielo ci guardi, bensi nel modo in cui uno getta rilettante al proprio nemico qualche cosa oltre la propria spalla; e questo solo con lo scopo di punire il malvagio e di concedere un premio adeguato al giusto che soggioga la sitrà ahrà. È per tale [motivo] che si fa menzione delle "terga" della benedetta Volontà Suprema.
פרק כב
רַק שֶׁהַתּוֹרָה דִּבְּרָה כִּלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם, וְנִקְרָא בַּתּוֹרָה דִּבּוּרוֹ שֶׁל מָקוֹם בָּרוּךְ־הוּא בְּשֵׁם "דִּבּוּר" מַמָּשׁ, כְּדִבּוּרוֹ שֶׁל אָדָם,
לְפִי שֶׁבֶּאֱמֶת כָּךְ הוּא דֶּרֶךְ יְרִידַת וְהַמְשָׁכַת הַחַיּוּת לַתַּחְתּוֹנִים,
בְּצִמְצוּמִים רַבִּים וַעֲצוּמִים, מִינִים מִמִּינִים שׁוֹנִים, לְהִבָּרְאוֹת מֵהֶם בְּרוּאִים רַבִּים, מִינִים מִמִּינִים שׁוֹנִים,
וְכָל כָּךְ גָּבְרוּ וְעָצְמוּ הַצִּמְצוּמִים וְהֶסְתֵּר פָּנִים הָעֶלְיוֹנִים,
עַד שֶׁיּוּכְלוּ לְהִתְהַוּוֹת וּלְהִבָּרְאוֹת גַּם דְּבָרִים טְמֵאִים וּקְלִיפּוֹת וְסִטְרָא אָחֳרָא,
וּלְקַבֵּל חַיּוּתָם וְקִיּוּמָם מִדְּבַר ה' וְרוּחַ פִּיו יִתְבָּרֵךְ בְּהֶסְתֵּר פָּנִים וִירִידַת הַמַּדְרֵגוֹת.
וְלָכֵן נִקְרָאִים "אֱלֹהִים אֲחֵרִים", מִפְּנֵי שֶׁיְּנִיקָתָם וְחַיּוּתָם אֵינָהּ מִבְּחִינַת "פָּנִים" אֶלָּא מִבְּחִינַת "אֲחוֹרַיִים" דִּקְדוּשָּׁה;
וּפֵירוּשׁ "אֲחוֹרַיִים", כְּאָדָם הַנּוֹתֵן דָּבָר לְשׂוֹנְאוֹ שֶׁלֹּא בִרְצוֹנוֹ, שֶׁמַּשְׁלִיכוֹ לוֹ כִּלְאַחַר כְּתֵפוֹ, כִּי מַחֲזִיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ מִשִּׂנְאָתוֹ אוֹתוֹ;
כָּךְ לְמַעְלָה, בְּחִינַת "פָּנִים" – הוּא פְּנִימִית הָרָצוֹן הָעֶלְיוֹן וְחֶפְצוֹ הָאֲמִיתִּי אֲשֶׁר חָפֵץ ה' לְהַשְׁפִּיעַ חַיּוּת לְכָל הַקָּרוֹב אֵלָיו מִסִּטְרָא דִקְדוּשָּׁה;
אֲבָל הַסִּטְרָא אָחֳרָא וְהַטּוּמְאָה – הִיא תּוֹעֲבַת ה' אֲשֶׁר שָׂנֵא,
וְאֵינוֹ מַשְׁפִּיעַ לָהּ חַיּוּת מִפְּנִימִית הָרָצוֹן וְחֶפְצוֹ הָאֲמִיתִּי אֲשֶׁר חָפֵץ בָּהּ חַס וְשָׁלוֹם,
כִּי אִם, כְּמַאן דְּשָׁדֵי בָּתַר כַּתְפוֹי לְשׂוֹנְאוֹ שֶׁלֹּא בִרְצוֹנוֹ,
רַק כְּדֵי לְהַעֲנִישׁ אֶת הָרְשָׁעִים, וְלִיתֵּן שָׂכָר טוֹב לַצַּדִּיקִים דְּאַכְפָּיָין לְסִטְרָא אָחֳרָא;
וְזֶה נִקְרָא בְּחִינַת "אֲחוֹרַיִים" דְּרָצוֹן הָעֶלְיוֹן בָּרוּךְ־הוּא.