Ma poichè il male non ha da solo autorità e dominio sulla "città", esso non è capace di trasformare questo desiderio da potenziale in attuale, vestendosi delle membra del corpo e manifestandosi in cftettive azioni, parole o pensieri; e nemmeno di concentrare l'attenzione sul godimento dei piaceri profani, su come soddisfare i desideri del cuore: poichè il cervello comanda sul cuore (come spiegato nel Ra'ayà Mehemnà, Parshàt Pinhàs),1in virtù della sua stessa natura, fin dalla creazione. Infatti, l'uomo è creato così fin dalla nascita: ogni persona può, con la forza di volontà che c'è nel suo cervello, dominarsi e controllare la spinta al piacere che c'è nel suo cuore, impedendo ai desideri del suo cuore di esprimersi in azioni, parole o pensieri, sviando completamente la propria attenzione da ciò che il proprio cuore pretende ed indirizzandola invece in una direzione assolutamente opposta, e particolarmente verso le cose sante.2

Sta scritto infatti: "Allora io vidi che la saggezza eccelle sulla stoltezza come la luce eccelle sulle tenebre".3Ciò significa che, come la luce è superiore alle tenebre, ha potere su di loro e le domina, sicchè un poco di luce materiale basta a bandire una grande quantità di tenebre (e queste sono bandite da essa come cosa naturale e necessaria) - così la molta stoltezza della qelipà e della sitrà ahrà posta nella parte sinistra (ed invero i nostri Saggi dicono: "[Un uomo non pecca], a meno che uno spirito di stoltezza non sia penetrato in lui")4 è cacciata immancabilmente dalla saggezza dell'anima divina posta nel cervello, il cui desiderio è di dominare da sola nella "città" e di vestirsi delle tre menzionate "vesti" di tutto il corpo,5 ossia il pensare, il parlare e l'agire secondo i 613 precetti della Torà, come spiegato in precedenza.

רַק מִפְּנֵי שֶׁלֹּא לוֹ לְבַדּוֹ מִשְׁפַּט הַמְּלוּכָה וְהַמֶּמְשָׁלָה בָּעִיר, אֵינוֹ יָכוֹל לְהוֹצִיא תַּאֲוָתוֹ מִכֹּחַ אֶל הַפּוֹעַל, לְהִתְלַבֵּשׁ בְּאֵבְרֵי הַגּוּף

בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה מַמָּשׁ,

לְהַעֲמִיק מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּתַעֲנוּגֵי עוֹלָם הַזֶּה אֵיךְ לְמַלֹּאת תַּאֲוַת לִבּוֹ,

כִּי הַמּוֹחַ שַׁלִּיט עַל הַלֵּב [כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת פִּינְחָס] בְּתוֹלַדְתּוֹ וְטֶבַע יְצִירָתוֹ,

שֶׁכָּךְ נוֹצַר הָאָדָם בְּתוֹלַדְתּוֹ, שֶׁכָּל אָדָם יָכוֹל בִּרְצוֹנוֹ שֶׁבְּמוֹחוֹ לְהִתְאַפֵּק וְלִמְשׁוֹל בְּרוּחַ תַּאֲוָתוֹ שֶׁבְּלִבּוֹ,

שֶׁלֹּא לְמַלֹּאת מִשְׁאֲלוֹת לִבּוֹ בְּמַעֲשֶׂה דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה,

וּלְהַסִּיחַ דַּעְתּוֹ לְגַמְרֵי מִתַּאֲוֹת לִבּוֹ אֶל הַהֵפֶךְ לְגַמְרֵי,

וּבִפְרָט אֶל צַד הַקְּדוּשָּׁה,

כְּדִכְתִיב: "וְרָאִיתִי שֶׁיֵּשׁ יִתְרוֹן לַחָכְמָה מִן הַסִּכְלוּת, כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחוֹשֶׁךְ";

פֵּירוּשׁ, כְּמוֹ שֶׁהָאוֹר יֵשׁ לוֹ יִתְרוֹן וּשְׁלִיטָה וּמֶמְשָׁלָה עַל הַחוֹשֶׁךְ,

שֶׁמְּעַט אוֹר גַּשְׁמִי דּוֹחֶה הַרְבֵּה מִן הַחשֶׁךְ, שֶׁנִּדְחֶה מִמֶּנּוּ מֵאֵלָיו וּמִמֵּילָא,

כָּךְ נִדְחֶה מִמֵּילָא סִכְלוּת הַרְבֵּה שֶׁל הַקְּלִיפָּה וְסִטְרָא אָחֳרָא שֶׁבֶּחָלָל הַשְּׂמָאלִי

[כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: "אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת וְכוּ'"],

מִפְּנֵי הַחָכְמָה שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית שֶׁבַּמּוֹחַ,

אֲשֶׁר רְצוֹנָהּ לִמְשׁוֹל לְבַדָּהּ בָּעִיר, וּלְהִתְלַבֵּשׁ בִּשְׁלֹשָׁה לְבוּשֶׁיהָ הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל, בְּכָל הַגּוּף כּוּלּוֹ כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,

שֶׁהֵם מַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה שֶׁל תַּרְיַ"ג מִצְוֹת הַתּוֹרָה, כַּנִּזְכָּר לְעֵיל.