Infatti, quando l'intelletto facente parte dell'anima razionale si immerge profondamente nella contemplazione della grandezza di D-o - come Egli riempie ed avvolge tutti i mondi1 e come di fronte a Lui ogni cosa si riduce a nulla - allora nascerà e si desterà nella mente [ dell'uomo] e nel suo pensiero il sentimento di riverenza per la Maestà Divina, di smarrimento e di umiltà di fronte alla Sua benedetta grandezza, che è senza fine o limite, ed egli sentirà nel proprio cuore il timore di D-o.
E poi il suo cuore sarà acceso da un intenso amore, simile a carboni ardenti, da una passione, da un desiderio, da un'aspirazione, da una brama del l'anima per la grandezza del benedetto En Sof.
Questo costituisce il culmine della passione spirituale, di cui la Scrittura parla, dicendo: "L'anima mia brama e vien meno"2 ecc., e "La mia anima ha sete di D-o"3ecc., e "La mia anima ha sete di Te"4 ecc. Questa sete deriva dall'elemento del Fuoco, che si trova nell'anima divina. Come affermano i naturalisti, e come è scritto anche nell' 'Etz Hayyìm, l'elemento del Fuoco è nel cuore, mentre la sorgente [dell'elemento] dell'Acqua e dell'umidità è nel cervello; e questo è spiegato nell' 'Etz Hayyìm, capitolo 50, ove si fa riferimento alla facoltà della hokhmà,5 chiamandola: "l'acqua dell'anima divina". Le rimanenti middòt sono una derivazione del timore e dell'amore e di ciò che essi generano, come è spiegato altrove.
Da'at, la cui etimologia si trova nel versetto: "Ed Adamo conobbe Eva",6 implica un legame
ed un'unione; è la facoltà che lega la mente dell'individuo alla grandezza del benedetto En Sof con un vincolo molto stabile e forte e concentra fermamente su di Lui i suoi pensieri, senza che la mente si possa distrarre. Infatti, anche uno che sia saggio e comprenda la grandezza del benedetto En Sof, se non vi applica fermamente la sua mente e non vi tiene fisso il suo pensiero con costanza e perseveranza, non potrà far sorgere nel suo animo vero amore e timore, ma solo vane immaginazioni. Perciò da'at è la base delle middòt e la sorgente della loro forza vitale; essa contiene hessed e ghevurà, ossia, l'amore e ciò che da lui deriva, ed il timore e ciò che da lui deriva.7
כִּי הַשֵּׂכֶל שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הַמַּשְׂכֶּלֶת, כְּשֶׁמִּתְבּוֹנֵן וּמַעֲמִיק מְאֹד בִּגְדוּלַּת ה',
אֵיךְ הוּא "מְמַלֵּא כָּל עָלְמִין"
וְ"סוֹבֵב כָּל עָלְמִין"
וְ"כוּלָּא קַמֵּיהּ כְּלָא חֲשִׁיב"
נוֹלְדָה וְנִתְעוֹרְרָה מִדַּת יִרְאַת הָרוֹמְמוּת בְּמוֹחוֹ וּמַחֲשַׁבְתּוֹ,
לִירֹא וּלְהִתְבּוֹשֵׁשׁ מִגְּדוּלָּתוֹ יִתְבָּרֵךְ שֶׁאֵין לָהּ סוֹף וְתַכְלִית,
וּפַחַד ה' בְּלִבּוֹ.
וְשׁוּב יִתְלַהֵב לִבּוֹ בְּאַהֲבָה עַזָּה כְּרִשְׁפֵּי אֵשׁ, בַּחֲשִׁיקָה וַחֲפִיצָה וּתְשׁוּקָה וְנֶפֶשׁ שׁוֹקֵקָה,
לִגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא.
וְהִיא כְּלוֹת הַנֶּפֶשׁ, כְּדִכְתִיב: "נִכְסְפָה וְגַם כָּלְתָה נַפְשִׁי וְגוֹ'", וּכְתִיב: "צָמְאָה נַפְשִׁי לֵאלֹהִים וְגוֹ'", וּכְתִיב: "צָמְאָה לְךָ נַפְשִׁי וְגוֹ'".
וְהַצִּמָּאוֹן, הוּא מִיסוֹד הָאֵשׁ שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית,
וּכְמוֹ שֶׁכָּתְבוּ הַטִּבְעִיִּים, וְכֵן הוּא בְּעֵץ חַיִּים, שֶׁיְּסוֹד הָאֵשׁ הוּא בַּלֵּב,
וּמְקוֹר הַמַּיִם וְהַלֵּיחוֹת מֵהַמּוֹחַ,
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שַׁעַר נ', שֶׁהִיא בְּחִינַת חָכְמָה שֶׁנִּקְרָא מַיִם שֶׁבַּנֶּפֶשׁ הָאֱלֹהִית.
וּשְׁאָר הַמִּדּוֹת כּוּלָּן, הֵן עַנְפֵי הַיִּרְאָה וְהָאַהֲבָה וְתוֹלְדוֹתֵיהֶן, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּמָקוֹם אַחֵר.
וְהַדַּעַת, הוּא מִלְּשׁוֹן "וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה", וְהוּא לְשׁוֹן הִתְקַשְּׁרוּת וְהִתְחַבְּרוּת,
שֶׁמְּקַשֵּׁר דַּעְתּוֹ בְּקֶשֶׁר אַמִּיץ וְחָזָק מְאֹד, וְיִתְקַע מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּחוֹזֶק בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, וְאֵינוֹ מַסִּיחַ דַּעְתּוֹ.
כִּי אַף מִי שֶׁהוּא חָכָם וְנָבוֹן בִּגְדוּלַּת אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, הִנֵּה אִם לֹא יְקַשֵּׁר דַּעְתּוֹ וְיִתְקַע מַחֲשַׁבְתּוֹ בְּחוֹזֶק וּבְהַתְמָדָה –
לֹא יוֹלִיד בְּנַפְשׁוֹ יִרְאָה וְאַהֲבָה אֲמִיתִּית, כִּי אִם דִּמְיוֹנוֹת שָׁוְא.
וְעַל כֵּן, הַדַּעַת הוּא קִיּוּם הַמִּדּוֹת וְחַיּוּתָן,
וְהוּא כּוֹלֵל חֶסֶד וּגְבוּרָה, פֵּירוּשׁ, אַהֲבָה וַעֲנָפֶיהָ וְיִרְאָה וַעֲנָפֶיהָ:
