Tuttavia, la differenza tra Torà e preghiera senza intenzione è evidente. Perché nello studio della Torà egli sa e comprende ciò che sta imparando; altrimenti non si chiamerebbe affatto studio. È solo che sta studiando semplicemente, senza intenzione “per amore della Torà”, dal manifesto amore per D-o nel suo cuore, ma solo per l’amore latente naturale. Non studia con uno scopo negativo effettivo, per il proprio accrescimento personale… “Perché questo non ascende più in alto del sole”, come affermato in Vayechì 223b. Ciò perché il suo pensiero e la sua intenzione sono rivestiti dalle affermazioni della parola e ne impediscono l’ascesa.
Così anche con la preghiera senza intenzione, quando egli considera pensieri estranei. (Ma poiché la sua intenzione è per il Cielo, ciò può essere facilmente corretto, in modo che possa comunque elevarsi quando egli adora con la giusta intenzione, anche una preghiera intera raccolta a pezzi dalle preghiere dell’intero anno. Vedi Mikdash Melech su Pekudè.)
אַךְ הַהֶפְרֵשׁ בֵּין תּוֹרָה לִתְפִלָּה שֶׁלֹּא בְכַוָּונָה, מוּבָן מֵאֵלָיו,
כִּי לִימּוּד הַתּוֹרָה הוּא מֵבִין וְיוֹדֵעַ מַה שֶּׁלּוֹמֵד, דִּבְלָאו הָכֵי לָא מִיקְרֵי לִימּוּד כְּלָל,
רַק, שֶׁלּוֹמֵד סְתָם, בְּלֹא כַּוָּונָה לִשְׁמָהּ מֵאַהֲבַת ה' שֶׁבְּלִבּוֹ בִּבְחִינַת גִּילּוּי,
רַק מֵאַהֲבָה הַמְסוּתֶּרֶת הַטִּבְעִית,
אַךְ אֵינוֹ לוֹמֵד שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ מַמָּשׁ לְהִתְגַּדֵּל כוּ',
דְּהָא לָא סָלִיק לְעֵילָּא מִן שִׁמְשָׁא, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּפָרָשַׁת וַיְחִי דַּף רכ"ג עַמּוּד ב',
וְהַיְינוּ מִשּׁוּם שֶׁמַּחֲשַׁבְתּוֹ וְכַוָּונָתוֹ הֵן מִתְלַבְּשׁוֹת בְּאוֹתִיּוֹת הַדִּבּוּר וְאֵינָן מַנִּיחוֹת אוֹתָן לְסָלְקָא לְעֵילָא.
וְהָכֵי נַמֵי בִּתְפִלָּה שֶׁלֹּא בְכַוָּונָה, שֶׁמְּחַשֵּׁב מַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת
(אֶלָּא מִפְּנֵי שֶׁכַּוָּונָתוֹ לַשָּׁמַיִם,
לְכָךְ יֵשׁ לָהּ תִּיקּוּן בְּקַל לַחֲזוֹר וְלַעֲלוֹת,
כְּשֶׁמִּתְפַּלֵּל בְּכַוָּונָה אֲפִילוּ תְּפִלָּה אַחַת מְלוּקֶּטֶת מִתְּפִלּוֹת כָּל הַשָּׁנָה,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּ"מִקְדַּשׁ מֶלֶךְ" פָּרָשַׁת פְּקוּדֵי).
