Per comprendere il verso nel Pri Etz Chayim, secondo cui nel periodo contemporaneo la purificazione principale avviene solo attraverso la preghiera, benché lo studio della Torà sia superiore alla preghiera, la spiegazione è la seguente:
Tramite la Torà e le mitzvòt viene estratta ulteriore Luce in Atzilùt… Ciò significa che tramite lo studio della Torà la Luce infinita benedetta viene attratta nei contenitori di Atzilùt, nell’aspetto interiore dei contenitori. Questa Luce è un’estensione e rivelazione dell’Intelletto Divino. Attraverso l’osservanza delle mitzvòt la Luce viene attratta nell’aspetto esteriore dei contenitori, cioè in netẓach, hod, yesòd delle Dieci Sefiròt del Ze’eir Anpìn di Atzilùt. Successivamente essi si rivestono in Berià, Yetzirà e Asiyà, nella Torà e nelle mitzvòt fisiche di Questo Mondo.
Tuttavia, la preghiera richiama la Luce infinita benedetta specificamente in Berià, Yetzirà e Asiyà, non solo tramite “abiti”, ma la Luce stessa, per modificare lo stato delle creature. Il malato, ad esempio, verrà guarito; la pioggia cadrà sulla terra affinché la vegetazione possa germogliare.
D’altra parte, attraverso la Torà e le mitzvòt non avviene alcuna modificazione nella pergamena dei tefillìn mediante il fatto di indossarli sulla testa e sul braccio. Anche per quelle mitzvòt che si adempiono costruendo l’oggetto, il cambiamento è una conseguenza dell’azione dell’uomo e non dal Cielo, come avviene invece con la preghiera. Quest’ultimo richiama il potere vivificante dall’Infinito, benedetto Egli sia, il Quale è il solo onnipotente. Perciò, richiamare la Luce infinita benedetta nel mondo inferiore è impossibile senza l’“elevazione delle mayim nukvin” dal basso, in modo specifico.
Al contrario, lo studio della Torà influisce su Atzilut, che in ogni caso è unito all’Emanatore, benedetto Egli sia. L’“elevazione delle mayim nukvin” nella mente e nel cuore dell’uomo è uno stato di fiamme di fuoco senza limite, e viene descritto come me’odecha, per suscitare lo stato dell’Infinito. Ciò avviene attraverso le Severità di Sa’g, che costituiscono le 288 scintille…
Per questo motivo la preghiera si chiama “vita del momento”, poiché è Malchut che discende in Berià, Yetzirà e Asiyà. La Torà è chiamata “vita eterna”, oppure il “Volto Minore” (Ze’ir Anpin), poiché i 248 comandamenti si suddividono nei dieci contenitori delle Dieci Sefirot del Volto Minore…
לְהָבִין מַה שֶּׁכָּתוּב בִּפְרִי עֵץ חַיִּים, דְּבִזְמַן הַזֶּה, עִיקַּר הַבֵּירוּר עַל יְדֵי הַתְּפִלָּה דַּוְקָא,
אַף שֶׁתַּלְמוּד תּוֹרָה לְמַעְלָה מֵהַתְּפִלָּה.
הָעִנְיָן הוּא: שֶׁעַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְוֹת מוֹסִיפִין אוֹר בַּאֲצִילוּת כוּ',
פֵּירוּשׁ, אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בְּכֵלִים דַּאֲצִילוּת – עַל־יְדֵי תַּלְמוּד תּוֹרָה – בִּפְנִימִית, דְּהַיְינוּ הַמְשָׁכוֹת הַמּוֹחִין:
וּבְקִיּוּם הַמִּצְוֹת – בְּחִיצוֹנִית הַכֵּלִים, שֶׁהֵם בְּחִינוֹת נֶצַח־הוֹד־יְסוֹד, שֶׁבְּי' סְפִירוֹת "זְעֵיר אַנְפִּין" שֶׁבַּאֲצִילוּת,
רַק שֶׁמִּתְלַבְּשִׁים בִּבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה, בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת הַגַּשְׁמִיִּים שֶׁבָּעוֹלָם הַזֶּה.
אֲבָל הַתְּפִלָּה, הִיא הַמְשָׁכַת אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לִבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה דַּוְקָא, לֹא בְּדֶרֶךְ הִתְלַבְּשׁוּת בִּלְבַד,
רַק הָאוֹר מַמָּשׁ, לְשַׁנּוֹת הַנִּבְרָאִים מִכְּמוֹת שֶׁהֵם,
שֶׁיִּתְרַפֵּא הַחוֹלֶה, וְיֵרֵד הַגֶּשֶׁם מִשָּׁמַיִם לָאָרֶץ וְיוֹלִידָהּ וְיַצְמִיחָהּ.
מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן בְּתוֹרָה וּמִצְוֹת, שֶׁאֵין שִׁינּוּי בִּקְלַף הַתְּפִילִּין עַל־יְדֵי הֲנָחָתָן בָּרֹאשׁ וּבַזְּרוֹעַ.
וְגַם בְּמִצְוֹת שֶׁעֲשִׂיָּיתָן הוּא גְּמַר מִצְוָתָן,
הַשִּׁינּוּי הוּא עַל־יְדֵי אָדָם, וְלֹא בִּידֵי שָׁמַיִם כְּבִתְפִלָּה,
שֶׁהִיא הַמְשָׁכַת הַחַיּוּת מֵאֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא, שֶׁהוּא לְבַדּוֹ כֹּל יָכוֹל:
וְהִלְכָּךְ, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא לְמַטָּה, אִי אֶפְשָׁר בְּלִי הַעֲלָאַת "מַיִּין נוּקְבִין" מִלְּמַטָּה דַוְקָא.
מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן לְתַלְמוּד תּוֹרָה שֶׁבַּאֲצִילוּת, הַמְיוּחֶדֶת בְּלָאו הָכֵי בַּמַּאֲצִיל בָּרוּךְ־הוּא.
וְהַעֲלָאַת "מַיִּין נוּקְבִין" בְּמוֹחוֹ וְלִבּוֹ שֶׁל אָדָם, הִיא בְּחִינַת "רִשְׁפֵּי אֵשׁ" בְּלִי גְבוּל,
וְנִקְרֵאת "מְאֹדֶךָ",
כְּדֵי לְעוֹרֵר בְּחִינַת אֵין־סוֹף,
וְהַיְינוּ עַל־יְדֵי גְּבוּרוֹת דְּ"סַ"ג", שֶׁהֵן הֵן הָרַפַּ"ח נִיצוֹצִין כוּ'.
וְלָכֵן נִקְרֵאת הַתְּפִלָּה – "חַיֵּי שָׁעָה", הִיא מַלְכוּת הַיּוֹרֶדֶת בִּבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה,
וְתוֹרָה – "חַיֵּי עוֹלָם", הוּא "זְעֵיר אַנְפִּין",
כִּי רַמַ"ח פִּקּוּדִין הֵן מִתְחַלְּקִין בְּי' כֵּלִים דְּעֶשֶׂר סְפִירוֹת דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין" כוּ'.
