Ma nell’adempimento delle mitzvòt, “Queste sono le opere di D-o”. Nel processo di discesa graduale dai vasi di Atzilùt a Berià, Yetzirà e Asiyà, dalla natura stessa e dall’essenza del loro aspetto esteriore, come, per esempio, nell’etròg e nelle sue “specie”, il Santo, benedetto Egli sia, si è rivestito dell’essenza stessa delle Bontà interiori del Volto Minore, cioè dal loro stato esteriore, come è noto per tutte le mitzvòt d’azione.

Al contrario, l’uomo, anche se possiede un’anima di Atzilùt, poiché è rivestita in un corpo, non può percepire e afferrare nella propria anima il carattere e l’essenza delle Bontà interiori del Volto Minore di Atzilùt. (Perché Atzilùt è lo stato di Chayà nei Quattro Mondi in generale: uno stato avvolgente dall’alto, e non si riveste affatto in alcun recipiente.) La capacità percettiva dell’uomo si limita alla loro esistenza tramite amore e timore intellettuali. L’affermazione “Vedrai le mie spalle” avviene soltanto attraverso la profezia. (La profezia implica lo spogliamento del fisico, come spiegato nel Raya Mehemna, parashat Mishpatìm.)

Questa dunque è la ragione. Nessuna creatura è in grado di afferrare alcunché dell’essenza della Divinità, il Creatore. Senza comprensione non vi è investimento, né presa, né vera unione. Tuttavia, l’etròg, per esempio, trae e fa discendere la propria vita dall’essenza stessa dell’aspetto esteriore dei vasi di nukva del Volto Minore di Atzilùt, che è uno stato di Divinità, come dichiarato nell’Etz Chayim, dove si afferma che tutti i frutti sono in Atzilut. Infatti, i trenta vasi di Atzilut discesero in Berià, Yetzirà e Asiyà (essi sono le Dieci “Parole” con cui il mondo fu creato) tramite il loro rivestimento in nukva di Asiyà, essenza in essenza. Perché i vasi di Atzilùt divennero l’anima di Asiyà, che è realmente uno stato di Divinità. In Atzilùt “Egli e i suoi vasi sono uno”, Emanatore ed emanazione. Rivestendo l’essenza dell’anima nell’essenza dei vasi di nukva di Asiyà, l’etròg venne all’esistenza. Ne consegue che afferrando l’etròg e agitando secondo quanto stabilito dalla Halachà, egli afferra realmente la forza vitale in esso rivestita della nukva di Atzilùt, la quale è unita con la Luce Infinita, l’Emanatore, benedetto Egli sia.

Il contrario avviene riguardo alla sua kavanà, l’intenzione. Qui egli non afferra né coglie l’essenza, anche se iniziato all’esoterico. Solo l’aspetto dell’esistenza è alla sua portata.

Tuttavia, studiando le leggi dell’etròg, egli consegue e afferra l’etròg stesso e la sua mitzvà adeguatamente, mediante parola e pensiero. A maggior ragione chi studia l’aspetto sod della legge.

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן מַעֲשֵׂה הַמִּצְוֹת "מַעֲשֵׂה אֱלֹקִים הֵמָּה"

הִנֵה בְּדֶרֶךְ הִשְׁתַּלְשְׁלוּת מִכֵּלִים דַּאֲצִילוּת לִבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה, מִמַּהוּתָן וְעַצְמוּתָן דְּחִיצוֹנִיּוּתָן,

כְּמוֹ עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל אֶתְרוֹג וּמִינָיו,

הִלְבִּישׁ בָּהֶן הַקָּדוֹשׁ־בָּרוּךְ־הוּא מִמַּהוּתָן וְעַצְמוּתָן דַּחֲסָדִים [פְּנִימִית] [פְּנִימִים] דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין",

וְהַיְינוּ מִבְּחִינַת חִיצוֹנִיּוּתָן,

כַּנּוֹדָע בְּכָל מִצְוֹת מַעֲשִׂיּוֹת.

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן הָאָדָם,

אֲפִילוּ יֵשׁ לוֹ נְשָׁמָה דַאֲצִילוּת,

מֵאַחַר שֶׁמְּלוּבֶּשֶׁת בְּגוּף,

לֹא יוּכַל לִמְצוֹא בְּנַפְשׁוֹ וּלְהַשִּׂיג מַהוּתָן וְעַצְמוּתָן שֶׁל פְּנִימִית הַחֲסָדִים דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין" דַּאֲצִילוּת,

(כִּי הָאֲצִילוּת הִיא בְּחִינַת "חַיָּה" בִּכְלָלוּת הָעוֹלָמוֹת אֲצִילוּת־בְּרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה,

שֶׁהִיא בְּחִינַת מַקִּיף מִלְמַעְלָה וְאֵינָהּ מִתְלַבֶּשֶׁת בִּכְלִי כְּלָל)

כִּי אִם מְצִיאוּתָן, עַל־יְדֵי דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים.

וּמַה שֶּׁכָּתוּב: "וְרָאִיתָ אֶת אֲחוֹרָי", הוּא בְּדֶרֶךְ נְבוּאָה דַּוְקָא.

(שֶׁהוּא הִתְפַּשְּׁטוּת הַגַּשְׁמִיּוּת, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּרַעְיָא מְהֵימְנָא פָּרָשַׁת מִשְׁפָּטִים).

וְהַיְינוּ הַטַּעַם, לְפִי שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַנִּבְרָא לְהַשִּׂיג כְּלוּם בְּמַהוּת הָאֱלֹקוּת, שֶׁהוּא הַבּוֹרֵא,

וּבְלִי הַשָּׂגָה – אֵין זוֹ הַלְבָּשָׁה וּתְפִיסָא וּדְבֵיקוּת אֲמִיתִּית.

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן הָאֶתְרוֹג עַל דֶּרֶךְ מָשָׁל, חַיּוּתוֹ נִמְשְׁכָה וְנִשְׁתַּלְשְׁלָה מִמַּהוּת חִיצוֹנִית דְּכֵלִים דְּנוּקְבָא דִּ"זְעֵיר אַנְפִּין" דַּאֲצִילוּת,

שֶׁהוּא בְּחִינַת אֱלֹקוּת,

כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים שֶׁכָּל הַפֵּירוֹת הֵן בַּאֲצִילוּת,

כִּי לַמֶ"ד כֵּלִים דַּאֲצִילוּת יָרְדוּ לִבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה

(וְהֵן יוּ"ד מַאֲמָרוֹת שֶׁבָּהֶן נִבְרָא הָעוֹלָם,

עַל־יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּת בְּנוּקְבָא דַעֲשִׂיָּה, מַהוּת בְּמַהוּת)

כִּי הַכֵּלִים דַּאֲצִילוּת נַעֲשׂוּ נְשָׁמָה בַּעֲשִׂיָּה שֶׁהִיא בְּחִינַת אֱלֹקוּת מַמָּשׁ,

לְפִי שֶׁבַּאֲצִילוּת "אִיהוּ וְגַרְמוֹהִי חַד", הַמַּאֲצִיל וְהַנֶּאֱצָל,

וְעַל־יְדֵי הִתְלַבְּשׁוּת מַהוּת הַנְּשָׁמָה בְּמַהוּת הַכֵּלִים דְּנוּקְבָא דַעֲשִׂיָּה – נִתְהַוָּה הָאֶתְרוֹג.

נִמְצָא, כְּשֶׁתּוֹפֵס הָאֶתְרוֹג וּמְנַעַנְעוֹ כְּהִלְכָתוֹ,

הֲרֵי זֶה תּוֹפֵס מַמָּשׁ חַיּוּתוֹ הַמְלוּבָּשׁ בּוֹ מִנּוּקְבָא דַאֲצִילוּת,

הַמְיוּחֶדֶת בְּאוֹר־אֵין־סוֹף הַמַּאֲצִיל בָּרוּךְ־הוּא.

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן בְּכַוָּונָתוֹ,

אֵינוֹ מַשִּׂיג וְתוֹפֵס, אַף הַיּוֹדֵעַ הַסּוֹד. – אֶלָּא מְצִיאוּתָהּ, וְלֹא מַהוּתָהּ.

אַךְ בְּלִימּוּד הִלְכוֹת אֶתְרוֹג מַשִּׂיג וְתוֹפֵס הָאֶתְרוֹג מַמָּשׁ וּמִצְוָתוֹ כַּהֲלָכָה, בִּבְחִינַת דִּבּוּר וּמַחֲשָׁבָה,

וְכָל שֶׁכֵּן הַלּוֹמֵד הַסּוֹד.

Qui parliamo specificamente dello studio dell’aspetto sod della mitzvà, che non è inferiore allo studio delle sue leggi propriamente dette, anzi, al contrario… benché egli non ne comprenda l’essenza.

אֲבָל דַּוְקָא סוֹדוֹת הַמִּצְוָה,

דְּלֹא גָרַע מִלִּימּוּד הִלְכוֹתֶיהָ, וְאַדְּרַבָּה כוּ',

אַף שֶׁאֵינוֹ מַשִּׂיג הַמַּהוּת.