Ciò non vale per lo studio dell’ordine dell’hishtalshelut, la progressione discendente ordinata. Anche se egli ne comprende lo stato di esistenza, ciò non ha intrinsecamente lo stesso valore dello studio delle mitzvot, dove egli comprende e afferra la natura essenziale.
Questo è considerato equivalente all’adempimento effettivo, come troviamo: “Questa è la Torà…”. Si noti che la conoscenza degli aspetti di esistenza dell’hishtalshelut è anch’essa una mitzvà elevata e sublime. Anzi, supera tutte, come troviamo: “Sappi oggi…” e “Conosci il Dio dei tuoi padri…”, e si sviluppa in un “cuore integro…”, che è la cosa essenziale. Comprendere l’esistenza significa spogliare il fisico…
Tuttavia, questa è soltanto una mitzvà delle 613, e l’uomo deve adempiere tutte le 613, poiché esse discendono dall’essenza dell’aspetto esteriore dei vasi di Atzilut. Da ciò deriva che si deve studiare abbondantemente tutte le 613 e adempierle pienamente in pratica nel pensiero, nella parola e nell’azione. Questi tre sono paralleli a Berià, Yetzirà e Asiyà, per purificare ciò che necessita purificazione in quei mondi.
מַה שֶּׁאֵין כֵּן בְּסֵדֶר הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת,
אַף אִם מַשִּׂיג הַמְּצִיאוּת,
לֹא עָדִיף מִצַּד עַצְמוֹ כְּלִימּוּד הַמִּצְוֹת שֶׁמַּשִּׂיג וְתוֹפֵס הַמַּהוּת,
וּמַעֲלֶה עָלָיו כְּאִלּוּ קִיֵּים בְּפוֹעַל מַמָּשׁ,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "זֹאת הַתּוֹרָה כוּ'".
אֶלָּא שֶׁיְּדִיעַת הַמְּצִיאוּת מֵהַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת, הִיא גַּם כֵּן מִצְוָה רָמָה וְנִשָּׂאָה, וְאַדְּרַבָּה – עוֹלָה עַל כּוּלָּנָה,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם כוּ'",
"דַּע אֶת אֱלֹקֵי אָבִיךָ כוּ'",
וּמְבִיאָה לְ"לֵב שָׁלֵם" כוּ',
שֶׁהוּא הָעִיקָּר,
וְהַשָּׂגַת הַמְּצִיאוּת הוּא לְהַפְשִׁיט מִגַּשְׁמִיּוּת כוּ'.
רַק שֶׁזּוֹ הִיא מִצְוָה אַחַת מִתַּרְיַ"ג,
וְהָאָדָם – צָרִיךְ לְקַיֵּים כָּל תַּרְיַ"ג,
לְפִי שֶׁהֵן הִשְׁתַּלְשְׁלוּת הַמַּהוּת דְּחִיצוֹנִית דְּכֵלִים דַּאֲצִילוּת,
לְכָךְ, צָרִיךְ לְהַרְבּוֹת בְּלִימּוּד כָּל הַתַּרְיַ"ג וְקִיּוּמָן בְּפוֹעַל מַמָּשׁ בְּמַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה, שֶׁהֵן בְּרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה,
לְבָרֵר בֵּירוּרִין אֲשֶׁר שָׁם.