Inoltre: la verità è che le purificazioni in Berià, Yetzirà e Asiyà delle 288 scintille attraverso la Torà e le mitzvòt nel pensiero, nella parola e nell’azione sono, nella loro fonte, superiori alla nefesh-ruach-neshamah dell’uomo. Esse derivano dal Sa’g dell’aspetto interiore di Adam Kadmòn, mentre il naran che è già stato rettificato attraverso Mah proviene dalla “fronte” sotto forma di un mero riflesso. Da qui il versetto: “Prima che regnasse un re…”. Per questa ragione l’uomo si sostiene con alimenti appartenenti alle classi dell’inorganico, del vegetale e dell’animale, e li purifica mediante il Mah che è in lui, e vive grazie ad essi perché essi appartengono al Sag. Inoltre troviamo: “Il Mio volto non si vedrà”, cioè che l’interiorità del Supremo non può discendere in basso, ma solo l’esteriorità e le “spalle”, che sono ombre della Sapienza Suprema.
Un altro punto: pronunciare qualsiasi espressione della Sapienza Suprema non causa nascita. La goccia che viene estratta dal vaso della Suprema Sapienza ha invece il potere di generare e di produrre l’esistenza ex nihilo. In essa è infatti incluso qualcosa della Sapienza Suprema poiché vi si attira qualcosa dell’essenza e della natura della Suprema Sapienza. Al contrario, nel pensiero e nella parola, persino nella concezione intellettuale in qualunque campo del sapere, il pensiero è soltanto un riflesso, un’estensione dell’essenza dell’intelletto dell’anima. Inoltre, questa irradiazione è soltanto un abito per l’essenza dell’intelletto. A sua volta, l’intelletto è un’irradiazione e un abito per l’anima stessa. Tuttavia, la goccia ha tratto in sé anche qualcosa dell’essenza stessa dell’anima che è rivestita nel cervello. Perciò essa genera una progenie simile a sé.
Questa è la differenza tra il lavoro degli angeli, che sono prodotti dal “bacio”, e quello delle anime, che provengono dai contenitori. Ma i contenitori di Atzilùt diventano l’anima di Berià, Yetzirà e Asiyà; di conseguenza l’amore e il timore intellettuali sono paragonabili agli angeli del “bacio”, appartenenti all’aspetto esteriore di Chabad in Berià, Yetzirà e Asiyà. Il motivo è che l’interiorità di Chabad e la natura essenziale della Luce interiore non possono essere rivelate se non attraverso l’irradiazione dei vasi, che discendono come la goccia seminale dell’uomo che proviene dal cervello. Per questo è detto: “Il Mio volto non può essere visto”.
וְעוֹד זֹאת,
שֶׁבֶּאֱמֶת הַבֵּירוּרִין שֶׁבִּבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה מֵרַפַּ"ח, עַל־יְדֵי תּוֹרָה וּמִצְוֹת בְּמַחֲשָׁבָה דִּבּוּר וּמַעֲשֶׂה,
גְּבוֹהִין בְּשָׁרְשָׁן מִנֶּפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁבָּאָדָם,
כִּי הֵן מִ"סַּ"ג" שֶׁבִּפְנִימִית "אָדָם קַדְמוֹן",
וְנֶפֶשׁ־רוּחַ־נְשָׁמָה שֶׁכְּבָר נִתְקְנוּ עַל־יְדֵי "מַ"ה", הוּא יוֹצֵא מֵהַ"מֵּצַח" הֶאָרָה בְּעָלְמָא.
וְזֶהוּ שֶׁכָּתוּב: "לִפְנֵי מְלוֹךְ מֶלֶךְ כוּ'".
וְהַיְינוּ טַעֲמָא שֶׁהָאָדָם חַי בִּמְזוֹנוֹת דּוֹמֵם־צוֹמֵחַ־חַי, וּמְבָרְרָן בְּ"מַ"ה" שֶׁבּוֹ,
וְחַי בָּהֶם,
לְפִי שֶׁהֵם מִ"סַ"ג".
וְעוֹד זֹאת,
כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ" –
שֶׁפְּנִימִית הָעֶלְיוֹן אֵינוֹ יָכוֹל לֵירֵד לְמַטָּה,
רַק חִיצוֹנִיּוּתוֹ וּבְחִינַת אֲחוֹרַיִים,
שֶׁהוּא נוֹבְלוֹת חָכְמָה עִילָּאָה.
וְעוֹד זֹאת,
שֶׁהֲרֵי הַדִּבּוּר מִדִּבְרֵי חָכְמָה עִילָּאָה אֵינוֹ מוֹלִיד,
וְהַטִּפָּה שֶׁנִּמְשְׁכָה מֵהַכְּלִי דְּחָכְמָה עִילָּאָה יֵשׁ בָּהּ כֹּחַ הַמּוֹלִיד וּמְהַוֶּוה יֵשׁ מֵאַיִן.
וְגַם הַמְשָׁכַת חָכְמָה עִילָּאָה, כְּלוּלָה בָּהּ.
וְהַטַּעַם, מִפְּנֵי שֶׁבָּהּ נִמְשָׁךְ מַהוּתָהּ וְעַצְמוּתָהּ דְּחָכְמָה עִילָּאָה.
מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן בְּדִבּוּר וּמַחֲשָׁבָה,
וַאֲפִילוּ בְּהַשְׂכָּלַת הַשֵּׂכֶל בְּאֵיזוֹ חָכְמָה,
הֲרֵי חָכְמָה זוֹ רַק הֶאָרָה מִתְפַּשֶּׁטֶת מִמַּהוּת הַשֵּׂכֶל שֶׁבַּנֶּפֶשׁ וְעַצְמוּתוֹ,
וְהֶאָרָה זוֹ הִיא רַק לְבוּשׁ לְמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ שֶׁל הַשֵּׂכֶל,
וְהַשֵּׂכֶל הוּא הֶאָרָה וּלְבוּשׁ לְמַהוּת הַנֶּפֶשׁ.
מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן הַטִּפָּה, נִמְשָׁךְ בָּהּ גַּם מִמַּהוּת הַנֶּפֶשׁ וְעַצְמוּתָהּ הַמְלוּבֶּשֶׁת בְּמוֹחִין,
וְלָכֵן מוֹלִידָה בְּדוֹמֶה לָהּ מַמָּשׁ.
וְזֶהוּ הַהֶפְרֵשׁ בֵּין עֲבוֹדַת הַמַּלְאָכִים הַיּוֹצְאִין מִ"נְּשִׁיקִין"
לְהַנְּשָׁמוֹת הַיּוֹצְאִין מֵהַכֵּלִים.
אַךְ הַכֵּלִים דַּאֲצִילוּת נַעֲשׂוּ נְשָׁמָה לִבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה,
וְהִלְכָּךְ, דְחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים הֵן כְּמַלְאָכִים דִּ"נְשִׁיקִין" מֵהֶאָרַת חִיצוֹנִית דְּחָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת בִּבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה.
וְהַטַּעַם, מִשּׁוּם דִּפְנִימִית חָכְמָה־בִּינָה־דַּעַת וּמַהוּתוֹ וְעַצְמוּתוֹ שֶׁל אוֹר פְּנִימִי, אֵינוֹ יָכוֹל לְהִתְגַּלּוֹת, אֶלָּא עַל־יְדֵי הֶאָרַת הַכֵּלִים דַּוְקָא, הַיּוֹרְדִים לְמַטָּה
כְּטִפַּת הָאָדָם מִמּוֹחִין,
וּכְמוֹ שֶׁכָּתוּב: "וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ".