Quanto all’affermazione nell’Etz Chayim (e nello Shaar HaYichudim) secondo cui attraverso la kavanà (intenzione) si forma una veste per la neshamà, e attraverso lo studio della Torà — un vestito per la ruach-de-ruach di Yetzirà tramite la Mishnà, e per la ruach-de-neshamah di Berià tramite la Ghemarà: ciò può essere compreso come riferito soltanto alla Torà studiata dall’uomo in Questo Mondo che ascende in alto. Ma il Talmud stesso che fu dato al Sinai è nello stato di neshamà; perciò esso purifica la ruach. Così anche la Mishnà nello stato di Yetzirà.

Se si volesse obiettare che anche ciò che fu dato al Sinai è nello stato di ruach di Berià–Yetzirà, è noto che ogni angelo, come emissario dall’Alto, è chiamato letteralmente con il Nome di D-o, poiché D-o dimora nell’angelo. Tuttavia, quando l’angelo non è in missione, egli ha un altro nome secondo la sua funzione. Allora proclama: “Santo, santo, santo è D-o…”, intendendo che il Nome di D-o si è allontanato da lui. Così è in realtà nello stato di rivestimento del Talmùd nello stato di ruach di Berià, e della Mishnà nello stato di ruach di Yetzirà, essi sono emissari di D-o, cioè vasi della nukva di Atzilùt: lo stato esteriore nel Talmùd, quello intermedio nella Mishnà.

Così Mishnà e Talmùd contengono l’emissione di Yesod Abba, che riceve dalla chochmà stimaa’ del Volto Maggiore, nella quale è rivestita la Luce Infinita benedetta. Di conseguenza la Luce Infinita, cioè il Nome di D-o, dimora nella ruach di Berià, Yetzirà e Asiyà, nella Scrittura, nella Mishnà e nel Talmùd. Quando l’uomo studia, egli richiama la Luce Infinita benedetta in Questo Mondo, affinché essa sia inclusa e annullata nella Sua Luce, benedetto Egli sia. Perché questo è tutto l’uomo.

Questo fu il servizio di Rabbi Shim‘on bar Yochai e di tutti i Tannaim e Amoraim nella Torà rivelata, richiamare la Sua Luce, benedetto Egli sia, e compiere queste purificazioni del noga durante tutto il periodo dell’esilio. L’esilio è il tempo del dominio dell’Albero del Bene e del Male, come troviamo: “Il tempo in cui l’uomo domina sull’uomo…”. Perché questo è lo scopo della discesa: che il Superiore discenda in basso, e vi sia una “dimora per Lui nei bassi”, per elevarli affinché diventino “uno nell’Uno”.

Al contrario, il servizio degli angeli con timore e amore intellettuali non richiama affatto; al contrario, vi è solo partenza… Così possiamo comprendere come gli angeli vengano creati ex nihilo attraverso lo studio della Torà, anche senza kavanà, che è uno stato di ruach soltanto, che non è affatto Divinità. E tuttavia, nondimeno, il Nome di D-o vi dimora… Questo basterà per chi comprende.

וּמַה שֶּׁכָּתוּב בְּעֵץ חַיִּים (וְשַׁעַר הַיִּחוּדִים) שֶׁעַל־יְדֵי הַכַּוָּונָה נַעֲשֶׂה לְבוּשׁ נְשָׁמָה,

וְעַל־יְדֵי הַתּוֹרָה לְבוּשׁ רוּחַ דְּרוּחַ עַל־יְדֵי מִשְׁנָה דִיצִירָה, וְרוּחַ דִּנְשָׁמָה דִבְרִיאָה עַל־יְדֵי הַגְּמָרָא,

יֵשׁ לוֹמַר דְּהַיְינוּ דַוְקָא עַל־יְדֵי תּוֹרַת הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה הָעוֹלָה לְמַעְלָה.

אֲבָל הַתַּלְמוּד עַצְמוֹ שֶׁנִּיתַּן בְּסִינַי הוּא בִּנְשָׁמָה,

וְלָכֵן הוּא מְבָרֵר הָרוּחַ,

וְכֵן בְּמִשְׁנָה דִיצִירָה.

וְאַף אִם תִּמְצָא לוֹמַר, שֶׁגַּם הַנִּיתָּן מִסִּינַי הוּא בְּרוּחַ דִּבְרִיאָה־יְצִירָה,

הֲרֵי נוֹדָע, שֶׁכָּל מַלְאָךְ שֶׁהוּא שָׁלִיחַ מִלְמַעְלָה, אֲזַי נִקְרָא בְּשֵׁם ה' מַמָּשׁ הַשּׁוֹכֵן בְּקִרְבּוֹ

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן כְּשֶׁאֵינוֹ שָׁלִיחַ יֵשׁ לוֹ שֵׁם אַחֵר כְּפִי עֲבוֹדָתוֹ,

וַאֲזַי קוֹרֵא "קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ ה' כוּ'",

כְּלוֹמַר שֶׁשֵּׁם ה' מוּבְדָּל מִמֶּנּוּ,

וְכֵן הוּא מַמָּשׁ בִּבְחִינַת הִתְלַבְּשׁוּת הַתַּלְמוּד בִּבְחִינַת רוּחַ דִּבְרִיאָה, וְהַמִּשְׁנָה בְּרוּחַ דִיצִירָה,

הֵם שְׁלוּחֵי ה', דְּהַיְינוּ כֵּלִים דְּנוּקְבָא דַאֲצִילוּת,

הַחִיצוֹנִים בַּתַּלְמוּד, וְהָאֶמְצָעִים בַּמִּשְׁנָה,

אֲשֶׁר הַמִּשְׁנָה וְהַתַּלְמוּד שֶׁבָּהֶם נִמְשָׁכִים מִ"יסוֹד אַבָּא", הַמְקַבֵּל מֵ"חָכְמָה סְתִימָאָה" דַ"אֲרִיךְ אַנְפִּין", שֶׁבּוֹ מְלוּבָּשׁ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא,

וְנִמְצָא, שֶׁאוֹר־אֵין־סוֹף, הוּא שֵׁם ה', שׁוֹכֵן בְּרוּחַ דִּבְרִיאָה־יְצִירָה־עֲשִׂיָּה, בְּמִקְרָא וּמִשְׁנָה וְתַלְמוּד,

וּכְשֶׁהָאָדָם לוֹמֵד, מַמְשִׁיךְ אוֹר־אֵין־סוֹף בָּרוּךְ־הוּא בָּעוֹלָם הַזֶּה

לִהְיוֹת נִכְלָל וּבָטֵל בְּאוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ,

"כִּי זֶה כָּל הָאָדָם".

וְזֹאת הָיְתָה עֲבוֹדַת רַבִּי שִׁמְעוֹן בַּר יוֹחָאִי וְכָל הַתַּנָּאִים וְאַמוֹרָאִים בַּנִּגְלֶה,

לְהַמְשִׁיךְ אוֹרוֹ יִתְבָּרֵךְ, וּלְבָרֵר בֵּירוּרֵי נוֹגַהּ

כָּל מֶשֶׁךְ זְמַן הַגָּלוּת דְּשָׁלְטָא אִילָנָא דְּטוֹב וָרַע,

כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: "עֵת אֲשֶׁר שָׁלַט הָאָדָם בְּאָדָם כוּ'",

כִּי זֶהוּ תַּכְלִית הַהִשְׁתַּלְשְׁלוּת

שֶׁיֵּרֵד הָעֶלְיוֹן לְמַטָּה וְיִהְיֶה לוֹ דִּירָה בַּתַּחְתּוֹנִים,

כְּדֵי לְהַעֲלוֹתָן "לְמֶהֱוֵי אֶחָד בְּאֶחָד".

מַה־שֶּׁאֵין־כֵּן עֲבוֹדַת הַמַּלְאָכִים, דְּחִילוּ וּרְחִימוּ שִׂכְלִיִּים, אֵינָהּ בִּבְחִינַת הַמְשָׁכָה כְּלָל וּכְלָל, רַק הִסְתַּלְּקוּת כוּ'.

וּבָזֶה יוּבַן מַה שֶּׁנִּבְרָאִים מַלְאָכִים מֵאַיִן לְיֵשׁ עַל־יְדֵי עֵסֶק הַתּוֹרָה אֲפִילוּ שֶׁלֹּא בְכַוָּונָה,

שֶׁהוּא בְּחִינַת רוּחַ בִּלְבַד – שֶׁאֵינָהּ אֱלֹקוּת כְּלָל,

אֶלָּא לְפִי שֶׁאַף־עַל־פִּי־כֵן שֵׁם ה' שׁוֹכֵן וְכוּ',

וְדַי לַמֵּבִין: