Il Tanya del Giorno

Alla luce di quanto precede si può capire perchè i nostri Rabbini di benedetta memoria mettessero così fortemente in risalto la virtù della carità affermando che "essa pesa quanto tutti gli altri precetti",1 e perchè in tutto il Talmùd Yerushalmì essa sia chiamata semplicemente "Il Precetto". Infatti, era questo l'uso della lingua [di allora]: di chiamare la carità semplicemente "Il Precetto", poichè essa è l'essenza dei precetti attivi e supera tutti gli altri per importanza. Infatti, tutti [i precetti] hanno lo scopo di innalzare a D-o l'anima vitale, la quale è quella che li adempie e si veste di essi, venendo così assorbita dalla luce del benedetto En Sof, che in essi si manifesta. E non si può trovare alcun precetto, del quale l'anima vitale si vesta in egual misura come del precetto della carità: infatti, nel caso di tutti gli [altri] precetti, solo una delle facoltà dell'anima vitale si veste di loro in occasione del loro adempimento, mentre nel caso della carità, che un uomo distribuisce da [quanto egli ha guadagnato col] lavoro delle sue mani, la forza della sua anima vitale si è certamente vestita tutta dell'esecuzione del lavoro o dell'occupazione, con le quali ha guadagnato danaro; e quando egli lo dà come carità, tutta la sua anima vitale ascende a D-o. Anche quando uno non vive del proprio lavoro, tuttavia, poichè con questo danaro egli avrebbe potuto procurarsi cose vitalmente necessarie alla sua anima vitale è come se egli avesse dato a D-o la vita della sua anima.

Perciò i nostri Rabbini di benedetta memoria dicono che [la carità] avvicina la Redenzione2 in quanto con un solo atto di carità, una persona fa salire verso l'alto una grande parte dell'anima vitale: e non potrebbe far salire in egual misura i poteri e le facoltà di questa, [nemmeno adempiendo] a diversi degli altri precetti positivi.

Per quanto riguarda l'affermazione dei nostri Rabbini che "lo studio della Torà equivale a tutti gli altri precetti messi assieme",3 ciò è per il fatto che lo studio della Torà avviene con la parola ed il pensiero, che sono le vesti più interne dell'anima vitale; [e perciò] anche la essenza e la sostanza delle facoltà di HaBaD (Hokhmà, binà, da' at) della qelipàt noga, che fanno parte dell'anima vitale, vengono effettivamente integrate nella santità, quando uno si occupa della Torà con concentrazione ed intelligenza.

D'altronde l'essenza e la sostanza degli attributi (middòt) - cioè hessed, ghevurà, tiferet ecc. - non possono essere dominate dall'uomo "medio" fino al punto di essere convertite in santità, e ciò per il fatto che il male è più forte nelle passioni (middòt) che nel pensiero (HaBaD), causa il maggior nutrimento che esse [le middòt] derivano dalla santità, come è noto a chi ha familiarità con le discipline esoteriche.

Per di più - e questo è l'aspetto più importante della preminenza dello studio della Torà su tutti gli altri precetti, dedotta dalla citazione dei Tiqqunìm fatta più sopra,4 che "i 248 precetti sono i 248 organi del Re" – proprio come, per fare un paragone, nel caso di un essere umano non c'è confronto o somiglianza fra la forza vitale che c'è nei 248 organi e quella che c'è nel cervello, cioè nell'intelletto, che è suddiviso nelle tre facoltà di HaBaD; così, in modo del tutto analogo, bisogna distinguere per miriadi di differenze senza fine, l'illuminazione della luce del henedetto En Sof, che si veste dei precetti riguardanti azioni, dall'illuminazione della luce del benedetto En Sof, avente gli aspetti di HaBaD, [la quale si diparte] dalla saggezza della Torà, e che ogni uomo [afferra] secondo la sua intelligenza e la sua capacità mentale. E benchè la si afferri solo nei suoi aspetti materiali, tuttavia la Torà è confrontata coll'acqua, che discende dai luoghi più alti, come è stato spiegato in precedenza.5

D'altro canto, se si tratta di un [precetto] che può essere adempiuto da altri, l'individuo non deve interrompere lo studio della Torà, benchè la Torà non sia, dopo tutto, null'altro che la spiegazione dei precetti positivi. La ragione è che [la Torà] rappresenta, per così dire, il HaBaD del benedetto En Sof, sicchè, quando un uomo è impegnato nel suo studio, la luce del benedetto En Sof, che egli attira su di sé, è di un grado e di un'intensità infinitamente superiori dell'illuminazione e dell'influenza che si ottiene coll'adempiere ai precetti, i quali sono "gli organi del Re". Questo è ciò che Rav Sheshet [intendeva] quando disse: “Giosci anima mia!

Per te ho studiato la Scrittura, per te ho studiato la Mishnà"6 , come è spiegato altrove diffusamente.

Questa influenza ed illuminazione, che l'uomo occupandosi della Torà, attrae dalla luce del benedetto En Sof e fa splendere sulla propria anima e sulle anime di tutto Israele, ciò è la Shekhinà, la Kenesset Israel, la sorgente di tutte le anime di Israele, come sarà spiegato in seguito7 viene chiamata " qerià" ( "chiamata"): da ciò' "qorè ba -Tor à" ["chiamare a mezzo della Torà"]. Ciò significa che un uomo, il quale si occupa della Torà, chiama il Santo, benedetto Egli sia, che venga da lui: per cosi dire come un uomo chiama il suo compagno perchè venga da lui, o come un bambino chiama il padre che venga e stia con lui, per non essere separato da lui e rimanere solo, D-o ci scampi.

Questo è il significato del testo: "Il Signore è vicino a tutti coloro che Lo chiamano; a tutti coloro che Lo chiameranno in verità";8 e "non c'è altra 'verità' della Torà"9. Ciò significa dunque

che si deve chiamare il Santo, benedetto Egli sia, proprio a mezzo della Torà. Si esclude con questo il chiamarLo non già occupandosi della Torà, bensi gridando soltanto "Padre! Padre!", come il profeta si è lamentato: "E non v'è più alcuno che invochi il Tuo nome", ecc.;10 e questo viene spiegato altrove. La persona intelligente, riflettendo su ciò, sarà pervasa da un sentimento di profonda riverenza quando si occupa della Torà, come è spiegato in precedenza (al capitolo 23).