Ma anche se - pur continuando a concentrarsi profondamente sulle questioni indicate più sopra per un'ora o due, allo scopo di umiliare il proprio spirito e di avere un cuore contrito - l'individuo cade in un profondo abbattimento, egli non se ne deve preoccupare. Infatti, benchè la tristezza provenga dal dominio della qelipàt noga e non della santità (tanto è vero che a proposito della santità sta scritto: "Forza ed allegrezza sono ove Egli si trova"1 e: "La Divina Presenza (Shekhinà) dimora solo nella gioia... e questo è il caso anche se si discute di questioni di Halakhà", e così via),2 tuttavia, se la tristezza viene da riflessioni su cose spirituali, essa è derivata da quella parte di bene che c'è nella noga. (E per questo Rabbi Yitzhàk Luria di benedetta memoria scrisse che “il preoccuparsi per i peccati è convenevole soltanto durante la confessione”,3 ma non durante la preghiera e lo studio della Torà, che devono essere compiuti esclusivamente con la gioia che proviene dal regno della santità).

Ciò non pertanto, il [miglior] modo di sottomettere la sitrà ahrà è [di combatterla] sul suo stesso terreno, come hanno detto i Rabbini di benedetta memoria: "Dalla stessa foresta è presa l'ascia con la quale la si abbatte"4 e: "Egli affrontò il suo eguale".5 È a questo proposito che si dice: "In ogni tristezza v'è profitto";6 ed il profitto consiste nella gioia che segue la tristezza, come si spiegherà in seguito.

In verità, tuttavia, la contrizione del cuore e l'amarezza7 dell'anima per sentirsi remota dalla luce dell'Aspetto Divino e vestita della sitrà ahrà non sono chiamate 'atzevùt (abbattimento) nella lingua sacra, poichè 'atzevùt implica che il cuore sia pesante come una pietra e privato di ogni vitalità. Invece, nel caso della merirùt (amarezza) e della contrizione del cuore, altro che c'è vitalità nel cuore, che è pieno di inquietudine ed amarezza! Solo che questa vitalità deriva dagli attributi delle sante ghevuròt (rigore), mentre la gioia viene dagli attributi

dei hassadìm (clemenza): e nel cuore ci possono essere tanto questi che quelli.

Ora, talvolta è necessario stimolare gli attributi delle sante ghevuròt per dare forza alla propria condanna di tutto ciò che sta in nesso con l'anima animale e gli impulsi naturali malvagi, quando dominano, il Cielo ci guardi, sull'uomo. Infatti, il giudizio severo può essere raddolcito solo alla sorgente.8 Perciò i Rabbini di benedetta memoria dissero che "una persona deve sempre stimolare la propria natura buona".9 Ciò significa: ogni qualvolta egli si accorga nell'animo suo di aver bisogno di questo. Ma il tempo più propizio - cioè quello che si adatta specialmente a ciò nella maggior parte delle persone - è quando si sente una generica tristezza per dispiaceri profani, o semplicemente senza alcuna causa manifesta.

È questo il momento adatto per modifìcare la natura della propria tristezza e per trasformarsi in uno di quei "buoni contabili" menzionati in precedenza,10 agendo secondo il consiglio dei Rabbini di "sempre stimolare" ecc., come è stato detto più sopra. Ed in questo modo ci si scuoterà di dosso l'abbattimento causato da motivi profani.

פרק לא

וְהִנֵּה, אַף אִם כְּשֶׁיַּאֲרִיךְ הַרְבֵּה לְהַעֲמִיק בָּעִנְיָינִים הַנִּזְכָּרִים לְעֵיל כְּשָׁעָה וּשְׁתַּיִם, לִהְיוֹת בִּנְמִיכַת רוּחַ וְלֵב נִשְׁבָּר, יָבֹא לִידֵי עַצְבוּת גְּדוֹלָה – לֹא יָחוּשׁ.

וְאַף שֶׁעַצְבוּת הִיא מִצַּד קְלִיפַּת נוֹגַהּ, וְלֹא מִצַּד הַקְּדוּשָּׁה,

כִּי בְּצַד הַקְּדוּשָּׁה כְּתִיב: "עוֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ", וְ"אֵין הַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה אֶלָּא מִתּוֹךְ שִׂמְחָה" "וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה וְכוּ'",

אֶלָּא, שֶׁאִם הָעַצְבוּת הִיא מִמִּילֵּי דִשְׁמַיָּא, הִיא מִבְּחִינַת טוֹב שֶׁבְּנוֹגַהּ.

[וְלָכֵן כָּתַב הָאֲרִ"י זִכְרוֹנוֹ לִבְרָכָה, שֶׁאֲפִילוּ דַּאֲגַת הָעֲוֹנוֹת אֵינָהּ רְאוּיָה כִּי אִם בִּשְׁעַת הַוִּידּוּי,

וְלֹא בִּשְׁעַת הַתְּפִלָּה וְתַלְמוּד תּוֹרָה, שֶׁצָּרִיךְ לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה שֶׁמִּצַּד הַקְּדוּשָּׁה דַּוְוקָא]

אַף־עַל־פִּי־כֵן, הֲרֵי כָּךְ הִיא הַמִּדָּה, לְאַכְפָּיָא לְסִטְרָא אָחֳרָא בְּמִינָהּ וְדוּגְמָתָהּ.

כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: "מִינֵּיהּ וּבֵיהּ אִבָּא לִשֽׁדְּיָא בֵּיהּ נַרְגָּא", וּ"פָגַע בּוֹ כַּיּוֹצֵא בוֹ".

וְעַל זֶה נֶאֱמַר: "בְּכָל עֶצֶב יִהְיֶה מוֹתָר", וְהַיִּתְרוֹן, הִיא הַשִּׂמְחָה הַבָּאָה אַחַר הָעֶצֶב, כְּדִלְקַמָּן.

אַךְ בֶּאֱמֶת, אֵין לֵב נִשְׁבָּר וּמְרִירוּת הַנֶּפֶשׁ – עַל רִיחוּקָהּ מֵאוֹר פְּנֵי ה' וְהִתְלַבְּשׁוּתָהּ בְּסִטְרָא אָחֳרָא – נִקְרָאִים בְּשֵׁם "עַצְבוּת" כְּלָל בִּלְשׁוֹן הַקּוֹדֶשׁ,

כִּי עַצְבוּת – הִיא שֶׁלִּבּוֹ מְטוּמְטָם כָּאֶבֶן וְאֵין חַיּוּת בְּלִבּוֹ,

אֲבָל מְרִירוּת וְלֵב נִשְׁבָּר, אַדְּרַבָּה, הֲרֵי יֵשׁ חַיּוּת בְּלִבּוֹ לְהִתְפָּעֵל וּלְהִתְמַרְמֵר,

רַק שֶׁהִיא חַיּוּת מִבְּחִינַת גְּבוּרוֹת קְדוֹשׁוֹת, וְהַשִּׂמְחָה מִבְּחִינַת חֲסָדִים, כִּי הַלֵּב – כָּלוּל מִשְׁתֵּיהֶן.

וְהִנֵּה, לְעִתִּים צָרִיךְ לְעוֹרֵר בְּחִינַת גְּבוּרוֹת הַקְּדוֹשׁוֹת כְּדֵי לְהַמְתִּיק הַדִּינִים, שֶׁהֵם בְּחִינַת נֶפֶשׁ הַבַּהֲמִית וְיֵצֶר הָרָע כְּשֶׁשּׁוֹלֵט חַס וְשָׁלוֹם עַל הָאָדָם,

כִּי אֵין הַדִּינִים נִמְתָּקִין אֶלָּא בְּשָׁרְשָׁן.

וְלָכֵן אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: "לְעוֹלָם יַרְגִּיז אָדָם יֵצֶר הַטּוֹב",

וְהַיְינוּ, בְּכָל עֵת שֶׁרוֹאֶה בְּנַפְשׁוֹ שֶׁצָּרִיךְ לְכָךְ.

אַךְ שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר, שֶׁהִיא שָׁעָה הַמְיוּחֶדֶת וּרְאוּיָה לְכָךְ לְרוֹב בְּנֵי אָדָם,

הִיא בְּשָׁעָה שֶׁהוּא עָצֵב בְּלָאו הָכֵי מִמִּילֵּי דְעָלְמָא, אוֹ כָּךְ בְּלִי שׁוּם סִבָּה,

אֲזַי הִיא שְׁעַת הַכּוֹשֶׁר לְהַפֵּךְ הָעֶצֶב לִהְיוֹת מִ"מָּרֵי דְחוּשְׁבָּנָא" הַנִּזְכָּר לְעֵיל,

וּלְקַיֵּים מַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה "לְעוֹלָם יַרְגִּיז וְכוּ'", כַּנִּזְכָּר לְעֵיל,

וּבָזֶה יִפָּטֵר מֵהָעַצְבוּת שֶׁמִּמִּילֵּי דְעָלְמָא,