Quattro brevi riflessioni e un video tratti e adattati dagli insegnamenti del Rebbe di Lubavitch sulla Parashà Vaerà.

Miracoli

La parashà di questa settimana descrive sette delle dieci piaghe.

Le affermazioni del Faraone: “Non conosco D-o” e “Il fiume è mio, io l’ho fatto”, negano l'influenza di D-o nel nostro mondo. Lo scopo fondamentale delle piaghe era quello di negare questo approccio e di manifestare apertamente la divinità affinché tutti potessero vederla.

I miracoli dell'Esodo servono come testimonianza del controllo di D-o sull'ordine naturale della vita. In Egitto, anche il Faraone non ebbe altra scelta che riconoscere la divinità. Tuttavia, in altri momenti, l'influenza di D-o potrebbe non essere così evidente, ma è sempre Lui che ordina il nostro mondo e il nostro destino.

Questo è il messaggio dei miracoli delle piaghe: andare oltre la superficie e diventare consapevoli dell'intervento di D-o nelle nostre vite. L'unica differenza tra le piaghe in Egitto e la nostra situazione attuale è il grado in cui la mano di D-o è manifesta.
Indifferenza gelida

L'infinità rivelata

La parashà di questa settimana si apre con il versetto: "E mi sono rivelato ad Abramo, a Isacco e a Giacobbe come l'Onnipotente Shadai, ma con il Mio nome Y-H-V-H (י-ה-ו-ה) non mi sono fatto conoscere da loro."

Perché esistono diversi nomi per D-o? E qual è il significato di usare un nome piuttosto che un altro?

Il Midrash pone queste domande e cita D-o che dice: “Sono chiamato in base alle Mie azioni”, cioè ogni nome di D-o è associato a una particolare qualità o attributo. Lo Zohar e i testi della Kabbalà approfondiscono ulteriormente questo concetto, traendo diversi insegnamenti dalle lettere dei nomi e dalle loro vocalizzazioni.

Il nome Shadai contiene la parola ebraica dai, che significa "basta". Shadai si riferisce all'aspetto della divinità che stabilisce i limiti dell'esistenza del mondo, concentrando la luce infinita di D-o in modo misurato, affinché si possa creare un mondo in cui la divinità è nascosta.

Il nome di D-o Y-H-V-H, al contrario, rappresenta la rivelazione della divinità in tutta la sua infinità. Per questo motivo, il nome Y-H-V-H non viene pronunciato. La sua luce è troppo potente e onnipervasiva per essere espressa a parole.

Fino a quel momento, anche giganti spirituali come i Patriarchi ricevevano solo una rivelazione limitata della divinità, poiché la divinità era distribuita nel contesto del nome Shadai, secondo i limiti che prevalevano nel mondo.

Nel futuro, con il Dono della Torà, il popolo ebraico e il mondo intero avrebbero ricevuto una rivelazione del nome Y-H-V-H, rivelando l'infinito di D-o. Da quel momento in poi, ogni volta che un ebreo compie una mitzvah, stabilisce un legame essenziale con D-o, relazionandosi con un livello di divinità superiore a quello a cui i Patriarchi potevano accedere.

Il futuro è ora

La parashà di Va’erà contiene quattro espressioni di redenzione: "Vi libererò… Vi salverò… Vi libererò… Vi prenderò…"

L’espressione che segue, “e vi condurrò”, implica una qualità speciale e superiore. Questo si riferisce alla redenzione futura. Eppure, poiché questa quinta espressione è menzionata nel contesto della redenzione dall’Egitto, ne risulta che la redenzione futura sia in effetti iniziata (in qualche modo) con l'Esodo dall'Egitto.

C'è una lezione importante qui riguardo al nostro lavoro spirituale:

Infatti, quando una persona si rende conto che i livelli più elevati della redenzione futura già esistono, sebbene non rivelati, il suo servizio diventa molto più facile. L’individuo può superare con maggiore facilità tutti gli ostacoli e impedimenti in questo mondo in generale, e in particolare durante la conclusione di questo ultimo esilio.

In realtà, tutti gli ostacoli e impedimenti alla Torah e alle mitzvot sono, in ultima analisi, irreali, occultamenti che servono a risvegliare le capacità latenti dell'uomo nel servire D-o.

Quando ci rendiamo conto che stiamo affrontando solo un'illusione, agiremo con vigore e santità, e tale azione rimuoverà anche l'apparenza dell'occultamento. Ci renderemo conto che tutto ciò che è accaduto, anche le cose che sembravano avverse al momento, sono state per il bene, e alla fine anche "per il meglio."

Vino e matzà

Riguardo alle quattro espressioni usate per la redenzione dall’Egitto: “Vi libererò… Vi salverò… Vi libererò… Vi prenderò…”, i nostri Saggi osservano che le quattro coppe di vino che beviamo durante il Seder di Pesach corrispondono a queste quattro espressioni.

Tuttavia, tenendo presente che mangiamo matzah a Pesach “perché i nostri antenati sono stati liberati dall’Egitto”, perché non mangiamo quattro matzòt?

La matzà sottolinea l’aspetto dell’uscita che avvenne come risultato della redenzione di D-o. È per questo che la matzà è chiamata “pane povero”, pane che manca di sapore, perché è un ricordo di impoverimento spirituale. Il vino, tuttavia, ha sapore e è piacevole. È un “ricordo della liberazione e della libertà” che alla fine furono raggiunte dagli ebrei, cioè, fu attraverso il loro stesso servizio che furono redenti dal male dell’Egitto.

C’è una differenza tra le prime tre espressioni di liberazione e la quarta, in quanto le prime tre, “Vi libererò… Vi salverò… Vi libererò”, sono aspetti della redenzione che vennero dall’Alto. La quarta espressione, “Vi prenderò come Mio popolo”, dipendeva tuttavia dal popolo ebraico; dovevano meritare di essere chiamati il popolo di D-o. Questo fu realizzato quando ricevettero la Torah. Pertanto, la matzah è associata al numero tre, corrispondente alle prime tre espressioni di liberazione, in quanto la matzah commemora la redenzione come venne dal Cielo.

Le coppe di vino, invece, alludono alla liberazione compiuta dal e nel popolo ebraico. Le coppe sono quindi associate al numero quattro, poiché denotano la quarta espressione di redenzione: “Vi prenderò come Mio popolo.”

Lezioni dall'Esodo

Il Faraone, il re più potente del mondo, oppresse brutalmente il popolo ebraico. Ciononostante, quando D-o decise, il suo comportamento cambiò, e anziché opprimere gli ebrei, "Il Faraone mandò via il popolo...", egli li aiutò a lasciare l'Egitto, dando loro anche parte dei suoi tesori personali da portare con loro: